Intercambios religiosos entre monjes catolicos y budistas

[gatosentado76]

BENDICIONES mi eSTimado Inukai, ahi le va lo que es la voz de la Iglesia en esta materia:

"En lo referente a la participación en ceremonias que no entrañan comunicación sacramental, los ministros de otras comunidades que asisten a las ceremonias recibirán, de mutuo acuerdo, el lugar correspondiente a su dignidad. Igualmente, los ministros católicos que asisten a ceremonias de otras comuniones podran usar el hábito coral, teniendo en cuenta las costumbres locales" (Directorio del 14 de mayo, 1967, 60).

Quedando a salvo lo arriba prescrito, no se prohíbe en estos casos a los católicos el tomar parte en las respuestas, cantos y actitudes colectivas de la comunidad de la que son huéspedes, mientras no contradigan a la fe católica. Y viceversa: otro tanto cabe decir de la actitud que han de adoptar los hermanos separados en las celebraciones que tienen lugar en los templos católicos" (Directorio del 14 de mayo, 1967, 59).


AHORA EN EL DOCUMENTO NOTRA AETATE SE DICE CLARAMENTE:

La Iglesia católica no rechaza nada de lo que en estas religiones hay de santo y verdadero. Considera con sincero respeto los modos de obrar y de vivir, los preceptos y doctrinas que, por más que discrepen en mucho de lo que ella profesa y enseña, no pocas veces reflejan un destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres. Anuncia y tiene la obligación de anunciar constantemente a Cristo, que es "el Camino, la Verdad y la Vida" (Jn., 14,6), en quien los hombres encuentran la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios reconcilió consigo todas las cosas.

Por consiguiente, exhorta a sus hijos a que, con prudencia y caridad, mediante el diálogo y colaboración con los adeptos de otras religiones, dando testimonio de fe y vida cristiana, reconozcan, guarden y promuevan aquellos bienes espirituales y morales, así como los valores socio-culturales que en ellos existen.

Y:

“El vínculo entre la Iglesia católica y las religiones no cristianas proviene, ante todo, del origen y el fin comunes de todo el género humano. La Iglesia católica reconoce que cuanto de bueno y verdadero se encuentra en las otras religiones viene de Dios, es reflejo de su verdad, puede preparar para la acogida del Evangelio y conducir hacia la unidad de la humanidad en la Iglesia de Cristo” (Catecismo de la Iglesia Católica. Compendio, 170).

Porque Él ha repartido la verdad y el bien entre los hombres y los pueblos, y se hace presente, casi secretamente, entre todas las naciones (cf “Ad gentes”, 9). Toda verdad, dondequiera que se halle, es reflejo de Dios, que es la Verdad misma, y que es el único que puede dar el conocimiento verdadero de todas las cosas creadas en su relación con Él (cf “Catecismo de la Iglesia Católica”, 216). Sólo un menosprecio de Dios como creador del mundo y del hombre puede llevar a minusvalorar el papel de las religiones como signos de la verdad y de la bondad divinas.


Ojala y estos documentos te ayuden amigo y la verdad que bien que se den esos encuentros entre Budistas y Cristianos, siempre y cuando se respeten las concepciones doctrinales y se mantengan puras, y no hay nada de malo que los monjes Budistas entren a la EUCARISTIA siempre y cuando se bastengan de COMULGAR, ya que esto no es valido ni licito, por lo demas que grato que se den esas muestras de acercamiento. Bendiciones.
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SIR CATCELOT EL PRIMER GATOLLERO.
http://www.dominicos-chihuahua.catolico.ws/
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SI BUSCAS UNA MANO QUE TE AYUDE... LA ENCONTRARAS AL FINAL DE TU BRAZO!!!

[hadda]

[Beatriz]

[Beatriz]

Para informaciòn de los hermanos budistas, la Iglesia llama "hermanos separados" a los CRISTIANOS que no estan en comuniòn con la Iglesia Catòlica.

A los judios los llama "hermanos mayores".
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"Quien no ama, no conoce"
San Agustín

[Beatriz]

[hadda]

[debakan_buda]

Hemano Inukai, creo exactamente lo mismo que la hermna Hadda, que Breatiz se refiere exclusivamente a que las citas mensionadas por Gatosentado son usadas fuera de contexto ya que fueron originalmente dichas no en referencia al dialogo interreligioso si no en el ecumenico.

cuento aparte amigo tu enlace al documento no me abre podrias darmelo de nuevo se v intresante quiero leerlo, ya sabes hace casi un año y medio que mencionaste esto.


un abrazo
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Lo que buscas siempre estuvo ante tus ojos

Como una madre que ama a su unico hijo al punto de dar su vida por èl, asi debemos amar a todos los seres.

[Beatriz]

[debakan_buda]

Hermano tienes el texto en word o un enlace que sirba no se por que no me abre el que dejaste.

abrazos
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[hadda]

[debakan_buda]

[hadda]

Hermano Deba,
debería leertelo MWord.. en todo caso Tenamaxtli había puesto el archivo completo hace tres años y poco más en este foro.
http://rosario.catholic.net/foros/read.php?f=8&i=16070&t=15728

HaDdA
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"Monjes, cuando alguien me difama o habla en contra del Dhamma o del Sangha, no debéis ponerse iracundos, resentidos o molestos por eso. Si os volvéis airosos o desplacientes por causa de semejante denigración, esto sólo será un obstáculo para vosotros”

[debakan_buda]

[gatosentado76]

Hellow hermana Beatriz, si las primeras citas son para el ecumenismo, las puse para expresar que la Iglesia no es una regla inflexible, jajaja, sorry si se mal interpreto, y las que versan sobre el dialogo interreligioso pos si son pa, eso, jajaja, en fin, la cuestion es que mientras no se traicione la sana doctrina todo esta bien, bendiciones.
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[debakan_buda]

el ducumento es emitido por alguien que se identifica como perteneciente a la Universidad Catolica de Valparaiso en Chile, desde ya el documento no es budista es catolico.

eso debe tenerse en cuenta
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[gatosentado76]

No se tratan esos encuentros (ya los habia conocido) de que los Mojes Benedectinos "aprendan Zen" eso es contra la doctrina Catolica, si no de que la Iglesia tenga un acercamiento y dialogo con el Budismo, ningun Catolico tiene permitido Doctrialmente aprender zen, yoga, etc, ya que son contrarias a la Doctrina Catolica e implican un riesgo de sincretismo tremendo, "el concepto" por ejemplo de energia en la cosmologia oriental no es aceptado por nuestra Fe, el Zen en el catolicismo es un apractica prohibida puesto que pertenece a otro orden religioso, (obviamente si un catolico ignora su doctrina puede entrar en dinamicas no validas y eso en si es un riesgo)

Como Catolico que bueno que entre distintas religiones nos conozcamos, pero de ahi a adoptar "recursos" externos, ya es demasiado, no por ser fundamentalista, si no por que a quein es Cristiano y tiene la Biblia por PALABRA DE DIOS se le dice claramente que es la SANA DOCTRINA y como debe de preservarse, sin PARTICIPAR DE OTRAS PRACTICAS RELIGIOSAS.

Apoyo la buena voluntad de aprender unos de otros el respeto y la tolerancia, pero nunca actitudes sincretistas, quien diga (como catolico) que esta permitido aprender zen, yoga y otras disciplinas orientales de orden religioso esta sumamente equivocado y no conoce lo que la Iglesia ha dicho al respecto, ojala ULTRAVIOLETA si anda por aqui nos explique con documentos CATOLICOS el por que no podemos andar en los rollos de Zen como CRISTIANOS.

Por ultimo los encuentros entre la Orden Benedictina y el BUDISMO son conocidos ya desde hace rato, pero que quede claro que en dichos encuentros nos se intercambian doctrinas, ni ejercicios espirituales ni nada de eso, un monje Benedictino sigue su OFICIO DIVINO y Liturgico segun su Fe y Tradicion CATOLICA, y un Budista el suyo, los encuentros son para fomentar el dialogo y el reconocimiento cultural (en este caso el MONACAL).

Los Catolicos NO CREEMOS en el KARMA, Zen, etc... creo que nuestra doctrina es verdaderamente clara, bienvenida la Fe de los demas para el fomento del dialogo, pero nunca para corromper la SANA DOCTRINA.



Ahora amigo INUKAI tu dices:

Varios sacerdotes, religiosos y religiososas estuvieron haciendo sesshin en ese zendo conmigo, bajo la direccion de Massamichi Roshi y de Kuwota Roshi. La primera ocasion, los catolicos (una decena o mas)

Y muy mal hecho, de hecho existen sanciones Eclesiasticas para sacerdotes o religiosos que tomen participacion en tales eventos, NO TIENEN APROBACION DE LA IGLESIA, ni laicos, ni sacerdotes (mucho menos) Esto es producto de las malas interpretaciones que se le ha dado al CONCILIO VATICANO II, (el cual por supuesto bien leido no promueve ni aprueba tales eventos)
Eso es contra lo promulgado por la CONGREGACION PARA DOCTRINA DE LA FE, y sobre todo contra LA ENCICLICA DE PIO XI Mortalium animos DONDE SE prohibe claramente este tipo de encuentros, te recomiendo que la leas.

Esas personas catolicas que hacen zen, dicen ser mejores catolicos ahora, despues del kensho. Su fe se ha afianzado, mientras que antes estaba sometida a continuos vaivenes, y eso es precisamente lo que empuja a las personas al fundamentalismo, ya que no han tocado fondo. Los catolicos pueden aprender mucho del zen, asi me consta.

El FUNDAMENTALISMO ES producto de la IGNORANCIA, y un CATOLICO sometido a vaivenes es por que no esta doctrinalmente formado, (un ejemplo sin afan de vanagloriarme, a mi el zen no me importa en los mas minimo, respeto a quiene es ZEn, pero a mi como CRISTIANO FORMADO EN MI FE no me dice nada en zen y al contrario se contrapone terriblemente con mi FE, le conozco por "cultura" y me ha permitido tener amigos y afianzar esas amistades en cuanto a que respeto y no prejuicio su ZEN, pero como verdadero CRISTIANO que me considero, no me hace falta, ni encuentro lugar para el zen, en cuanto CRISTO ocupa mi corazon, en cuanto la SANTA IGLESIA me ha proporcionado los emdios necsarios para mi ESPIRITUALIDAD)
cAE EN el fundamentalismo el ignorante de su FE, aquel que en su oscuridad busca imponer su forma de pensar sobre los demas, pero nunca aquel que en la SANA DOCTRINA encontro el camino, la verdad y la vida, a CRISTO MISMO EN LA EUCARISTIA.

Y ne verdad amigo INUKAI, sanamente y con sinceridad te recomiendo si eres BUDISTA entregarte plenamente al conocimiento de tu FE y no buscar establecer relaciones con el CRISTIANISMO que no van, ni convienen a la SANA DOCTRINA, y que estan en contra de la DOCTRINA CRISTIANA, vuelvo a mi ejemplo, a mi me encanta estudiar el ISLAM y el Budismo, pero nunca diria que podemos tomar elementos de uno para complementar el otro, puesto que nuestras cosmogonias son opuestas en todos lo sentidos, yo pienso que el CRISTIANISMO no necesita nada del BUDISMO O DEL ISLAM, mas que su solo respeto y tolerancia, asi como el fomento de la PAZ, pero doctrinalmente NADA, lo mismo pienso del BUDISMO, este no requiere nada doctrinalmente de los demas, puesto que su finalidad espiritual esta contenida en su mismo ser, al igual con el ISLAM, yo te recomiendo amigo Inukai, buscar el dialogo, ESTUDIAR, y comprender tu FE y realidad al cien, mira que la doctrina CATOLICA si es batante dura en cuanto a las relaciones con otras Religiones cuando se traata de mantener la ORTODOXIA Y AL SANA DOCTRINA.

MIRA sin fan de dejar de mantener el dialogo contigo y con los demas amigos Budistas, Islamicos, etc, te dejo estos textos de la enclica MORTALIUM ANIMUS de PIO XI y veras que nuestra DOCTRINA ES TAJANTE en su predica:

11. La verdad revelada no admite transacciones.

¿Y habremos Nos de sufrir -cosa que sería por todo extremo injusta- que la verdad revelada por Dios, se rindiese y entrase en transacciones? Porque de lo que ahora se trata es de defender la verdad revelada. Para instruir en la fe evangélica a todas las naciones envió Cristo por el mundo todo a los Apóstoles; y para que éstos no errasen en nada, quiso que el Espíritu Santo les enseñase previamente toda la verdad (15); ¿y acaso esta doctrina de los Apóstoles ha descaecido del todo, o siquiera se ha debilitado alguna vez en la Iglesia, a quien Dios mismo asiste dirigiéndola y custodiándola? Y si nuestro Redentor manifestó expresamente que su Evangelio no sólo era para los tiempos apostólicos, sino también para las edades futuras, ¿habrá podido hacerse tan obscura e incierta la doctrina de la Fe, que sea hoy conveniente tolerar en ella hasta las opiniones contrarias entre sí? Si esto fuese verdad, habría que decir también que el Espíritu Santo infundido en los apóstoles, y la perpetua permanencia del mismo Espíritu en la Iglesia, y hasta la misma predicación de Jesucristo, habría perdido hace muchos siglos toda utilidad y eficacia; afirmación que sería ciertamente blasfema.

y:

3. Los católicos no pueden aprobarlo.

Tales tentativas no pueden, de ninguna manera obtener la aprobación de los católicos, puesto que están fundadas en la falsa opinión de los que piensan que todas las religiones son, con poca diferencia, buenas y laudables, pues, aunque de distinto modo, todas nos demuestran y significan igualmente el ingénito y nativo sentimiento con que somos llevados hacia Dios y reconocemos obedientemente su imperio.

Cuantos sustentan esta opinión, no sólo yerran y se engañan, sino también rechazan la verdadera religión, adulterando su concepto esencial, y poco a poco vienen a parar al naturalismo y ateísmo; de donde claramente se sigue que, cuantos se adhieren a tales opiniones y tentativas, se apartan totalmente de la religión revelada por Dios.


Asi es pues amigo que viva el Dialogo pero manteniendo cada quien INQUEBRANTABLE su Fe, sin añadidos sincretistas. Bendiciones.
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[debakan_buda]

que interesante, acabo de terminar el documento, y vaya si el problema de la mala interpretacion de las doctrinas budistas por parte de personas no budistas existia ya hace cientos de años, no es dificil imaginar que las opiniones se esa epoca han persistindo hasta hoy, terminos como nihilista, falso, negativo, su fin es la nada, y otros ciuertamente hablan de una ignorancia enconada en cuanto a la interpretacion de aquellas espocas, pero esas epocas pasaron, estamos en un tiempo distinto en que podemos intentar conocer al otro sin intentar convertirlo, los que venimos aqui ya estamos convertidos a lo que es nuestra practica o religion no queremos ni nos interesa que se nos intente convencer de que estamos equivocados en lo que creemos, ni queremos convencer a nadie de que esta equivocado en lo que se refiere a esu creencia. pero es valido a mi modo de ver que se nos corrija si interpretamos mal o mal entendemos x dotrina de otra religion y creo que tenemos igual derecho.

teminos como Jesus es la verdad para mi y no hay otra verdad posible me parece muy bien, pero tengo el derecho de decir yo tambien Buddha es la verdad para mi y no hay otro maestro posible.

lo que no es posible es ir un poco mas alla y decir Buddha es la verdad no como Jesus a modo de ejemplo y es algo que se ve mucho en distintos foros de dialogo, lo que al final se termina convirtiendo en foros apologeticos y no viene al caso.

y buen documento, en realidad me ha aclarado muchas cosas.

abrazos
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[gatosentado76]

Asi es Inukai, cada quien en su camino, podemos cainar un trecho juntos, claro que si, pero cada quien en su carril, sobre:

demostrando asi que la practica del zen es compatible con la doctrina catolica. Tienen al ya citado P. Lassalle y al Monje beneictino Willigis, asi como a ´Thomas Merton, ya fallecido, ya tambien benedictino. Todos ellos han practicado y enseñado el zen a muchos catolicos. fijese, nosotros los budistas no nos sentimos herido por ello, al contrario nos alegramos.

Dichos monjes fueron regañados y sancionados por la congregacion para la doctrina de la Fe, puesto que NO ES COMPATIBLE EL ZEN, no por que no sea un camino Espiritual, si no por que pertenece a otra FE, otra doctrina, y la DOCTRINA CRISTIANA fundamentada en las Escrituras y la Tradicion Apostolica niega que se pueda incluir en la SANA DOCTRINA cualquier otra, entiendo Inukai tu concepcion de zen o espiritualidad, lamentablemente NO ES COMPATIBLE con la DOCTRINA CRISTIANA, te recomiendo leer el CATESISMO DE LA IGLESIA CATOLICA, y darte cuenta por propio pie que no es compatible.

No quiero amigos Budistas que esto se convierta en un debate APOLOGETICO, pero para llevar a cabo un dialogo interreligioso responsable es necesario aclarar el por que no existen cuestiones de compatibilidad entre una doctrina y otra, (mucho menos la doctrina Cristiana que no admite compatibilidades de ningun tipo, reconoce lo bueno que hay en las demas confeciones, mas no cree en compatiblidades, ya que para nosotros UNA SOLA ES LA VERDAD, claro que respetando el concepto de verdad que ustedes tienen, nosotros no dijimos que CRISTO ES LA VERDAD, EL MISMO LO DICE, "YO SOY EL CAMINO, LA VERDAD Y LA VIDA" el mismo se reconoce como el "EMANUEL" "DIOS CON NOSOTROS".

Les dejo esta carta muy importante:

Carta a los Obispos de la Iglesia Católica sobre
algunos aspectos de la meditación cristiana
Por la Congregación para la Doctrina de la Fe
INTRODUCCIÓN

1. El deseo de aprender a rezar de modo auténtico y profundo está vivo en muchos cristianos de nuestro tiempo, a pesar de las no pocas dificultades que la cultura moderna pone a las conocidas exigencias de silencio, recogimiento y oración. El interés que han suscitado en estos años diversas formas de meditación ligadas a algunas religiones orientales y a sus peculiares modos de oración, aún entre los cristianos, es un signo no pequeño de esta necesidad de recogimiento espiritual y de profundo contacto con el misterio divino.

Sin embargo, frente a este fenómeno, también se siente en muchos sitios la necesidad de unos criterios seguros de carácter doctrinal y pastoral, que permitan educar en la oración, en cualquiera de sus manifestaciones, permaneciendo en la luz de la verdad, revelada en Jesús, que nos llega a través de la genuina tradición de la Iglesia. La presente Carta intenta responder a esta necesidad, para que la pluralidad de formas de oración, algunas de ellas nuevas, nunca haga perder de vista su precisa naturaleza, personal y comunitaria, en las diversas Iglesias particulares. Estas indicaciones se dirigen en primer lugar a los Obispos, a fin de que las hagan objeto de su solicitud pastoral en las Iglesias que les han sido confiadas y, de esta manera, se convoque a todo el pueblo de Dios -sacerdotes, religiosos y laicos- para que, con renovado vigor, oren al Padre mediante el Espíritu de Cristo nuestro Señor.

2. El contacto siempre más frecuente con otras religiones y con sus diferentes estilos y métodos de oración ha llevado a que muchos fieles, en los últimos decenios, se interroguen sobre el valor que pueden tener para los cristianos formas de meditación no cristianas. la pregunta se refiere sobre todo a los métodos orientales[1]. Actualmente algunos recurren a tales métodos por motivos terapéuticos: la inquietud espiritual de una vida sometida al ritmo sofocante de la sociedad tecnológicamente avanzada, impulsa también a un cierto número de cristianos a buscar en ellos el camino de la calma interior y del equilibrio psíquico.

Este aspecto psicológico no será considerado en la presente Carta, que más bien desea mostrar las implicaciones teológicas y espirituales de la cuestión. Otros cristianos, en la línea del movimiento de apertura e intercambio con religiones y culturas diversas, piensan que su misma oración puede ganar mucho con esos métodos. Al observar que no pocos métodos tradicionales de meditación, peculiares del cristianismo, en tiempos recientes han caído en desuso, éstos se preguntan: ¿no se podría enriquecer nuestro patrimonio, a través de una nueva educación en la oración, incorporando también elementos que hasta ahora eran extraños?

3. Para responder a esta pregunta, es necesario ante todo considerar, aunque sea a grandes rasgos, en qué consiste la naturaleza íntima de la oración cristiana, para ver luego si puede ser enriquecida con métodos de meditación nacidos en el contexto de religiones y culturas diversas y cómo se puede hacer. Para iniciar esta consideración se debe formular, en primer lugar, una premisa imprescindible: la oración cristiana está siempre determinada por la estructura de la fe cristiana, en la que resplandece la verdad mismas de Dios y de la criatura. Por eso se configura, propiamente hablando, como un diálogo personal, íntimo y profundo, entre el hombre y Dios. La oración cristiana expresa, pues, la comunión de las criaturas redimidas con la vida íntima de las Personas trinitarias. En esta comunión, que se funda en el bautismo y en la eucaristía, fuente y culmen de la vida de Iglesia, se encuentra contenida una actitud de conversión, un éxodo del yo del hombre hacia el Tú de Dios. La oración cristiana es siempre auténticamente personal individual y al mismo tiempo comunitaria; rehuye técnicas impersonales o centradas en el yo, capaces de producir automatismos en los cuales, quien la realiza, queda prisionero de un espiritualismo intimista, incapaz de una apertura libre al Dios trascendente. En la Iglesia, la búsqueda legítima de nuevos métodos de meditación deberá siempre tener presente que el encuentro de dos libertades, la infinita de Dios con la finita del hombre, es esencial para una oración auténticamente cristiana.

[1] Con la expresión "métodos orientales" se entienden métodos inspirados en el Hinduismo y el Budismo, como el "Zen", la "meditación trascendental" o el "Yoga". Se trata, pues, de métodos de meditación del Extremo Oriente no cristianos que, no pocas veces hoy en día, son utilizados también por algunos cristianos en su meditación. las orientaciones de principio y de método contenidas en el presente documento, desean ser un punto de referencia no sólo para este problema, sino también, más en general, para las diversas formas de oración practicadas en las realidades eclesiales, particularmente en las Asociaciones, Movimientos y Grupos.

LA ORACIÓN CRISTIANA A LA LUZ DE LA REVELACION

4. La misma Biblia enseña cómo debe rezar el hombre que recibe la revelación bíblica. En el Antiguo Testamento se encuentra una maravillosa colección de oraciones, mantenida viva a lo largo de los siglos en la Iglesia de Jesucristo, que se ha convertido en la base de la oración oficial: el Libro de los Salmos o salterio. Oraciones del tipo de los Salmos aparecen ya en textos más antiguos o resuenan en aquellos más recientes del Antiguo Testamento. las oraciones del Libro de los Salmos narran sobre todo las grandes obras de Dios con el pueblo elegido. Israel medita, contempla y hace de nuevo presentes las maravillas de Dios, recordándolas a través de la oración.

En la revelación bíblica, Israel llega a reconocer y alabar a Dios presente en toda la creación y en el destino de cada hombre. Le invoca, por ejemplo, como auxiliador en el peligro y la enfermedad, en la persecución y en la tribulación. Por último, siempre a la luz de sus obras salvíficas, le alaba en su divino poder y bondad, en su justicia y misericordia, en su infinita majestad.

5. En el Nuevo Testamento, la fe reconoce en Jesucristo -gracias a sus palabras, a sus obras, a su Pasión y Resurrección- la definitiva autorrevelación de Dios, la Palabra encarnada que revela las profundidades de Dios: enviado en el corazón de los creyentes, " todo lo sondea, hasta las profundidades de Dios" (1 Cor 2, 10). El Espíritu, según la promesa de Jesús a los discípulos, explicará todo lo que Cristo no podía decirles todavía. pero el Espíritu " no hablará por su cuenta, ... sino que me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo comunicará a vosotros" (Jn 16, 13 s.). Lo que Jesús llama aquí "suyo" es, como explica a continuación, también de Dios Padre, porque "todo lo que tiene el Padre es mío. Por eso he dicho: Recibirá de lo mío y os lo comunicará a vosotros" (Jn 16, 15).

Los autores del Nuevo Testamento, con pleno conocimiento, han hablado siempre de la revelación de Dios en Cristo dentro de una visión iluminada por el Espíritu Santo. Los Evangelios sinópticos narran las obras y las palabras de Jesucristo sobre la base de una compresión más profunda, adquirida después de la Pascua, de lo que los discípulos habían visto y oído; todo el Evangelio de Juan está iluminado por la contemplación de Aquel que, desde el principio, es el Verbo de Dios hecho carne; Pablo, al que Jesús se apareció en el camino de Damasco en su majestad divina, intenta educar a los fieles para que "podáis comprender con todos los santos cuál es la anchura y la longitud, la altura y la profundidad (del Misterio de Cristo) y conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que os vayáis llenando hasta la total Plenitud de Dios" (Ef 3, 18 s.). Para Pablo el "Misterio de Dios es Cristo, en el cual están ocultos todos los tesoros de la sabiduría y de la ciencia" (Col 2, 3) y -precisa el Apóstol-: "Os digo esto para que nadie os seduzca con discursos capciosos" (v. 4).'

6. Existe, por tanto, una estrecha relación entre la revelación y la oración. La Constitución dogmática Dei Verbum nos enseña que, mediante sus revelación, Dios invisible, "movido de amor, habla a los hombres como amigos (cfr. Ex 33, 11; Jn 15, 14-15), trata con ellos (cfr. Bar 3, 3 para invitarlos y recibirlos en su compañía".

Esta revelación se ha realizado a través de palabras y de obras que remiten siempre, recíprocamente, las unas a las otras; desde el principio y de continuo todo converge hacia Cristo, plenitud de la revelación y de la gracia, y hacia el don del Espíritu Santo. Este hace al hombre capaz de recibir y contemplar las palabras y la obras de Dios, y de darle gracias y adorarle, en la asamblea de los fieles y en la intimidad del propio corazón iluminado por la gracia Por este motivo la Iglesia recomienda siempre la lectura de la Palabra de Dios como fuente de la oración cristiana; al mismo tiempo, exhorta a descubrir el sentido profundo de la Sagrada Escritura mediante la oración " para que se realice el diálogo de Dios con el hombre, pues "a Dios hablamos cuando oramos, a Dios escuchamos cuando leemos sus palabras"".

7. De cuanto se ha recordado derivan de inmediato algunas consecuencias. Si la oración del cristiano debe inserirse en el movimiento trinitario de Dios, también su contenido esencia deberá necesariamente estar determinado por la doble dirección de ese movimiento: en el Espíritu Santo, el Hijo viene al mundo para reconciliarlo con el Padre, a través de sus obras y de sus sufrimientos; por otro lado, en el mismo movimiento y en el mismo Espíritu, el Hijo encarnado vuelve al Padre, cumpliendo su voluntad mediante la Pasión y la Resurrección. El "Padre nuestro", la oración de Jesús, indica claramente la unidad de este movimiento: la voluntad del Padre debe realizarse en la tierra como en el cielo (las peticiones de pan, de perdón, de protección, explicitan las dimensiones fundamentales de la voluntad de Dios hacia nosotros) para que una nueva tierra viva y crezca en la Jerusalén celestial.

La oración de Jesús ha sido entregada a la Iglesia ("así debáis rezar vosotros", Mt 6, 9); por esto, la oración cristiana, incluso hecha en soledad, tiene lugar siempre dentro de aquella "comunión de los santos" en la cual y por la cual se reza, tanto en forma pública y litúrgica como en forma privada. Por tanto, debe realizarse siempre en el espíritu auténtico de la Iglesia en oración y, como consecuencia, bajo su guía, que puede concretarse a veces en una dirección espiritual experimentada. El cristiano, también cuando está solo y ora en secreto, tiene la convicción de rezar siempre en unión con Cristo, en el Espíritu Santo, junto con todos los santos para el bien de la Iglesia.

MODOS ERRONEOS DE HACER ORACION

8. Ya en los primeros siglos se insinuaron en la Iglesia modos erróneos de hacer oración, de los cuales se encuentran trazas en algunos textos del Nuevo Testamento (cfr. 1 Jn 4, 3; 1 Tm 1, 3-7 y 4, 3-4). Poco después, aparecen dos desviaciones fundamentales de las que se ocuparon los Padres de la Iglesia: la pseudognosis y el mesalianismo. De esa primitiva experiencia cristiana y de la actitud de los Padres se puede aprender mucho para afrontar la problemática contemporánea.

Contra la desviación de la pseudognosis[2], los Padres afirman que la materia ha sido creada por Dios y, como tal, no es mala. Además sostienen que la gracia, cuyo principio es siempre el Espíritu Santo, no es un bien propio del alma, sino que debe implorarse a Dios como don. Por esto, la iluminación o conocimiento superior del Espíritu -" gnosis "- no hace superflua la fe cristiana. Por último, para los Padres, el signo auténtico de un conocimiento superior, fruto de la oración, es siempre el amor cristiano.

9. Si la perfección de la oración cristiana no puede valorarse por la sublimidad del conocimiento gnóstico, tampoco puede serlo en relación con la experiencia de lo divino, como propone el mesalianismo. Los falsos carismáticos del siglo IV identificaban la gracia del Espíritu Santo con la experiencia psicológica de su presencia en el alma. Contra éstos los Padres insistieron en que la unión del alma orante con Dios tiene lugar en el misterio; en particular, por medio de los sacramentos de la Iglesia. Esta unión puede realizarse también a través de experiencias de aflicción e incluso de desolación. Contrariamente a la opinión de los mesalianos, éstas no son necesariamente un signo de que el Espíritu ha abandonado el alma. Como siempre han reconocido los maestros espirituales, pueden ser en cambio una participación auténtica del estado de abandono de Nuestro Señor en la Cruz, el cual permanece siempre como Modelo y Mediador de la oración.

10. Ambas formas de error continúan siendo una tentación para el hombre pecador. le instigan a tratar de suprimir la distancia que separa la criatura del Creador, como algo que no debería existir; a considerar el camino de Cristo sobre la tierra -por el que El nos quiere conducir al Padre- como una realidad superada; a degradar al nivel de la psicología natural - como " conocimiento superior " 0 " experiencia "- lo que debe ser considerado como pura gracia. Estas formas erróneas, que resurgen esporádicamente a lo largo de la historia al margen de la oración de la Iglesia, parecen hoy impresionar nuevamente a muchos cristianos, que se entregan a ellas como remedio -psicológico o espiritual- y como rápido procedimiento para encontrar a Dios[3].

11. Pero estas formas erróneas, donde quiera que surjan, pueden ser diagnosticadas de modo muy sencillo. La meditación cristiana busca captar, en las obras salvíficas de Dios, en Cristo -Verbo Encarnado- y en el don de su Espíritu, la profundidad divina, que allí se revela siempre a través de la dimensión humano-terrena. Por el contrario, en aquellos métodos de meditación, incluso cuando se parte de palabras y hechos de Jesús, se busca prescindir lo más posible de lo que es terreno, sensible y conceptualmente limitado, para subir o sumergirse en la esfera de lo divino, que, en cuanto tal, no es ni terrestre, si sensible, ni conceptualizable[4]. Esta tendencia, presente ya en la tardía religiosidad griega -sobre todo en el "neoplatonismo"-, se vuelve a encontrar en la base de la inspiración religiosa de muchos pueblos, enseguida que reconocen el carácter precario de sus representaciones de lo divino y de sus tentativas de acercarse a él.

12. Con la actual difusión de los métodos orientales de meditación en el mundo cristiano y en las comunidades eclesiales, nos encontramos de frente a una aguda renovación del intento, no exento de riesgos y errores, de fundir la meditación cristiana con la no cristiana. las propuestas en este sentido son numerosas y más o menos radicales: algunas utilizan métodos orientales con el único fin de conseguir la preparación psicofísica para una contemplación realmente cristiana; otras van más allá y buscan originar, con diversas técnicas, experiencias espirituales análogas a las que se mencionan en los escritos de ciertos místicos católicos[5]; otras incluso no temen colocar aquel absoluto sin imágenes y conceptos, propio de la teoría budista[6], en el mismo plano de la majestad de Dios, revelada en Cristo, que se eleva por encima de la realidad finita. Para el fin, se sirven de una " teología negativa " que supera cualquier afirmación que tenga algún contenido sobre Dios, negando que las cosas del mundo puedan ser una señal que remita a la infinitud de Dios. Por esto, proponen abandonar no sólo la meditación de las obras salvíficas que el Dios de la Antigua y Nueva Alianza ha realizado en la historia, sino también la misma idea de Dios, Uno y Trino, que es Amor, en favor de una inmersión " en el abismo indeterminado de la divinidad "[7].

Estas propuestas u otras análogas de armonización entre meditación cristiana y técnicas orientales deberán ser continuamente cribadas con un cuidadoso discernimiento de contenidos y de método, para evitar la caída en un pernicioso sincretismo.

[2] La pseudognosis consideraba la materia como algo impuro, degradado, que envolvía el alma en una ignorancia de la que debía librarse por la oración; de esa manera, el alma se elevaba al verdadero conocimiento superior y, por tanto, a la pureza. Ciertamente, no todos podían conseguirlo, sino sólo los hombres verdaderamente espirituales; para los simples creyentes bastaban la fe y la observancia de los mandamientos de Cristo.

[3] En la Edad Media existían corrientes extremistas al margen de la Iglesia, descritas, no sin ironía, por uno de los grandes contemplativos cristianos, el flamenco Jan Van Ruysbroek. Distingue este en la vida mística tres tipos de desviación (Die gheestelike Brulocht 228, 12-230, 17; 230, 18 - 232 , 22; 232, 23 - 236, 6 ) y hace también una crítica general referida a estas formas (236, 7 - 237, 29). Más tarde, técnicas semejantes han sido descritas y rechazadas por Sta. Teresa de Jesús. Observa ésta agudamente que " el mismo cuidado que se pone en no pensar en nada despertará la inteligencia a pensar mucho " y que dejar de lado el misterio de Cristo en la meditación cristiana es siempre una especie de " traición " (Véase: STA. TERESA DE JESUS, Vida 12, 5 y 22, 1-5).

[4] Mostrando a toda la Iglesia el ejemplo y la doctrina de Santa Teresa de Jesús, que en su tiempo debió rechazar la tentación de ciertos métodos que invitaban a prescindir de la Humanidad de Cristo en favor de un vago sumergirse en el abismo de la divinidad, el Papa Juan Pablo II decía en una homilía el 1-XI-1982 que el grito de Teresa de Jesús en favor de una oración enteramente centrada en Cristo " vale también en nuestros días contra algunas técnicas de oración que no se inspiran en el Evangelio y que prácticamente tienden a prescindir de Cristo, en favor de un vacía mental de dentro del cristianismo no tiene sentido. Toda técnica de oración es válida en cuanto se inspira en Cristo y conduce a Cristo, el Camino, la Verdad y la Vida" (cfe. Jn 14, 6). Véase: Homelia Abulae habita in honorem Sanctae Teresiae, AAA 75 (1983), 256-257.

[5] Véase, por ejemplo " La nube de la ignorancia ", obra espiritual de un escritor anónimo inglés del siglo XIV.

[6] El concepto " nirvana " viene entendido en los textos religiosos del budismo, como un estado de quietud que consiste en la anulación de toda realidad concreta por ser transitoria y, precisamente por eso, decepcionante y dolorosa.

[7] El Maestro Eckhart habla de una inmersión " en el abismo indeterminado de la divinidad " que es una " tiniebla en la cual la luz de la Trinidad nunca ha resplandecido ". Cfr. Sermo " Ave gratia plena ", al final , (J. Quint, Deutsche Predigten und Traktate, Hanser 1955, p. 261).

EL CAMINO CRISTIANO DE LA UNION CON DIOS

13. Para encontrar el justo " camino " de la oración, el cristiano debe considerar lo que se ha dicho precedentemente a propósito de los rasgos relevantes del camino de Cristo, cuyo " alimento es hacer la voluntad del que (le) ha enviado y llevar a cabo su obra " (Jn 4, 34). Esta es la unión más estrecha e íntima -traducida continuamente en oración profunda- que Jesús vive con su Padre. La voluntad del Padre le envía a los hombres, a los pecadores; más aún, a los que le matarán. Y la forma de estar más íntimamente unido al Padre es obedecer a esa voluntad. Sin embargo, eso de ninguna manera impide que, en el camino terreno, se retire también a la soledad para orar, para unirse al Padre y recibir de El nuevo vigor para su misión en el mundo. Sobre el Tabor, donde su unión con el Padre aparece de manera manifiesta, se evoca su Pasión (cfr. Lc 9, 31) y allí ni siquiera se considera la posibilidad de permanecer en " tres tiendas " sobre el monte de la Transfiguración. Toda oración contemplativa cristiana remite constantemente al amor del prójimo, a la acción y a ala pasión, y, precisamente de esa manera, acerca más a Dios.

14. Para aproximarse a ese misterio de la unión con Dios, que los Padres griegos llamaban divinización del hombre, y para comprender con precisión las modalidades en que se realiza, es preciso ante todo tener presente que el hombre es esencialmente criatura[8] y como tal permanece para siempre, de tal forma que nunca será posible una absorción del yo humano en el Yo divino, ni siquiera en los más altos estados de gracia. Pero se debe reconocer que la persona humana es creada " a imagen y semejanza " de Dios, y el arquetipo de esta imagen es el Hijo de Dios, en el cual y para el cual hemos sido creados (cfr. Col 1, 16). Ahora bien, este arquetipo nos descubre el más grande y bello misterio cristiano: el Hijo es desde la eternidad " otro " respecto al Padre y, sin embargo, en el Espíritu Santo, es " de la misma naturaleza ": por consiguiente, el hecho de que haya una alteridad no es un mal, sino más bien el máximo de los bienes. Hay alteridad en Dios mismo, que es una sola naturaleza en Tres Personas, y hay alteridad entre Dios y la criatura, que son por naturaleza diferentes. Finalmente en la sagrada eucaristía, como también en los otros sacramentos - y análogamente en sus obras y palabras- Cristo se nos da a sí mismo y nos hace partícipes de su naturaleza divina[9], sin, por otro lado, suprimir nuestra naturaleza creada, de la que él mismo participa con su encarnación.

15. Si se consideran un conjunto estas verdades, se descubre, con gran sorpresa, que en la realidad cristiana se cumplen, por encima de cualquier medida, todas las aspiraciones presentes en la oración de las otras religiones, sin que, como consecuencia, el yo personal y su condición de criatura se anulen y desaparezcan en el mar del Absoluto. " Dios es Amor " (1 Jn 4, : esta afirmación profundamente cristiana puede conciliar la unión perfecta con la alteridad entre amante y amado, el eterno intercambio con el eterno diálogo. Dios mismo es este eterno intercambio, y nosotros podemos verdaderamente convertirnos en partícipes de Cristo, como " hijos adoptivos ", y gritar con el Hijo en el Espíritu Santo : " Abba, Padre ". En este sentido, los Padres tienen toda la razón al hablar de divinización del hombre que, incorporado a Cristo Hijo de Dios por naturaleza, se hace, por su gracia, partícipe de la naturaleza divina, " hijo en el Hijo". El cristiano, al recibir al Espíritu Santo, glorifica al Padre y participa realmente de la vida trinitaria de Dios. [8] Cfr. Cost. past. Gaudium et spes n. 19, 1: " La razón más alta de la dignidad humana consiste en la vocación del hombre a la unión con Dios. Desde su mismo nacimiento, el hombre es invitado al diálogo con Dios. Existe pura y simplemente por el amor de Dios, que lo creó, y por el amor de Dios que lo conserva. Y sólo puede decir que vive en la plenitud de la verdad cuando reconoce libremente ese amor y se confía por entero a su Creador ". [9] Como escribe Santo Tomás a propósito de la eucaristía : " ... proprius effectus huius sacramenti est conversio hominis in Christum, ut dicat cum Apostolo: Vivo ego, iam non ego; vivit vero in me Christus (Gal 2, 20) " (In IV Sent., d. 12 q. 2 a. 1).

CUESTIONES DE METODO

16. La mayor parte de las grandes religiones que han buscado la unión con Dios en la oración, han indicado también caminos para conseguirla. Como " la Iglesia Católica nada rechaza de lo que, en estas religiones, hay de verdadero y santo ", no se deberían despreciar sin previa consideración estas indicaciones, por el mero hecho de no ser cristianas. Se podrá al contrario tomar de ellas lo que tienen de útil, a condición de no perder nunca de vista la concepción cristiana de la oración, su lógica y sus exigencias, porque sólo dentro de esta totalidad esos fragmentos podrán ser reformados e incluidos. Entre éstos, se puede enumerar en primer lugar la humilde aceptación de un maestro experimentado en la vida de oración y que conozca sus normas; de esto se ha tenido siempre conciencia en la experiencia cristiana desde los tiempos antiguos, ya en la época de los Padres del desierto. Este maestros, experto en el "sentire cum ecclesia ", debe no sólo dirigir y llamar la atención sobre ciertos peligros, sino también , como " padre espiritual ", introducir de manera viva, de corazón a corazón, en la vida de oración, que es don del Espíritu Santo.

17. El tardío clasicismo no cristiano distinguía tres estados en la vida de perfección: las vías de la purificación, de la iluminación y de la unión. Esta doctrina ha servido de modelo para muchas escuelas de espiritualidad cristiana. Este esquema, en sí mismo válido, necesita sin embargo algunas precisiones que permitan su correcta interpretación cristiana, evitando peligrosos malentendidos.

18. La búsqueda de Dios mediante la oración debe ser precedida y acompañada de la ascesis y de la purificación de los propios pecados y errores, porque según la palabra de Jesús solamente " los limpios de corazón verán a Dios " (Mt 5, . El Evangelio señala sobre todo una purificación moral de la falta de verdad y de amor y, sobre un plano más profundo, de todos los instintos egoístas que impiden al hombre reconocer y aceptar la voluntad de Dios en toda su integridad. En contra de lo que pensaban los estoicos y neoplatónicos, las pasiones que son, en sí mismas, negativas; es negativa su tendencia egoísta y, por tanto, el cristiano debe liberarse de ella para llegar a aquel estado de libertad positiva que el clasicismo cristiano llama " apatheia ", el Medioevo " impassibilitas " y los Ejercicios Espirituales ignacianos " indiferencia ".

Esto es imposible sin una radical abnegación, como se ve también en San Pablo que usa abiertamente la palabra " mortificación " (de las tendencias pecaminosas). Sólo esta abnegación hace al hombre libre para realizar la voluntad de Dios y participar en la libertad del Espíritu Santo.

19. Por consiguiente, la doctrina de aquellos maestros que recomiendan " vaciar " el espíritu de toda representación sensible y de todo concepto, deberá ser correctamente interpretada, manteniendo sin embargo una actitud de amorosa atención a Dios, de tal forma que permanezca, en la persona que hace oración, un vacío susceptible de llenarse con la riqueza divina. El vacío que Dios necesita es la renuncia al propio egoísmo, no necesariamente la renuncia a las cosas creadas que nos ha dado y entre las cuales nos ha colocado. No hay duda de que en la oración hay que concentrarse enteramente en Dios y excluir lo más posible aquellas cosas de este mundo que nos encadenan a nuestros egoísmo. En este punto, San Agustín es un maestro insigne. Si quieres encontrar a Dios, dice, abandona el mundo exterior y entra en tí mismo. Sin embargo, prosigue, no te quedes allí, sino sube por encima de tí mismo, porque tú no eres Dios : El es más profundo y grande que tú. " Busco en mi alma su sustancia y no la encuentro; sin embargo, he meditado en la búsqueda de Dios y, empujado hacia El a través de las cosas creadas, he intentado conocer sus " perfecciones invisibles " (Rm 1, 20)". " Quedarse en sí mismo " : he aquí el verdadero peligro. EL gran Doctor de la Iglesia recomienda concentrarse en sí mismo, pero también trascender el yo que no es Dios, sino sólo una criatura. Dios es " interior intimo meo, et superior summo meo ".Efectivamente, Dios está en nosotros y con nosotros, pero nos trasciende en su misterio[10].

20. Desde el punto de vista dogmático, es imposible llegar al amor perfecto de Dios si se prescinde de su autodonación en el Hijo encarnado, crucificado y resucitado. En El, bajo la acción del Espíritu Santo, participamos, por pura gracia, de la vida intradivina. Cuando Jesús dice : "El que me ha visto a mí ha visto al Padre" (Jn 14, 9), no se refiere simplemente a la visión y al conocimiento exterior de su figura humana ("la carne no sirve para nada", Jn 6, 63). Lo que entiende con ello es más bien un " ver " hecho posible por la gracia de la fe : ver a través de la manifestación sensible de Jesús lo que éste, como Verbo del Padre, quiere verdaderamente mostrarnos de Dios (" El Espíritu es el que da la vida (...); las palabras que os he dicho son espíritu y vida", ibid). Es este " ver" no se trata de la abstracción puramente humana (" ab-stractio ") de la figura en la que Dios se ha revelado, sino de captar la realidad divina en la figura humana de Jesús, de captar su dimensión divina y eterna en su temporalidad. Como dice S. Ignacio en los Ejercicios Espirituales, deberíamos intentar captar " la infinita suavidad y dulzura de la divinidad " (n. 124), partiendo de la finita verdad revelada en la que habíamos comenzado. Mientras nos eleva, Dios es libre de " vaciarnos " de todo lo que nos ata en este mundo, de atraernos completamente a la vida trinitaria de su amor eterno. Sin embargo, este don puede ser concedido sólo " en Cristo a través del Espíritu Santo " y no por nuestras propias fuerzas, prescindiendo de su revelación.

21. En el camino de la vida cristiana después de la purificación sigue la iluminación mediante el amor que el Padre nos da en el Hijo y la unción que del El recibimos en el Espíritu Santo (cfr. 1 Jn 2, 20).

Desde la antigüedad cristiana se hace referencia a la " iluminación " recibida en el bautismo. Esta introduce a los fieles, iniciados en los divinos misterios, en el conocimiento de Cristo, mediante la fe que opera por medio de la caridad. Es más, algunos escritores eclesiásticos hablan explícitamente de la iluminación recibida en el bautismo como fundamento de aquel sublime conocimiento de Cristo Jesús (cfr. Flp 3, que viene definido como " theoria " o contemplación.

Los fieles, con la gracia del bautismo, están llamados a progresar en el conocimiento y en el testimonio de las verdades de la fe, cuando " comprenden internamente los misterios que viven ". Ninguna luz divina hace que las verdades de la fe queden superadas. Por el contrario, las eventuales gracias de iluminación que Dios pueda conceder ayudan a aclarar la dimensión más profunda de los misterios confesados y celebrados por la Iglesia, en espera de que el cristiano pueda contemplar a Dios en la gloria tal y como es (cfr. 1 Jn 3, 2).

22. Finalmente, el cristiano que hace oración puede llegar, si Dios lo quiere, a una experiencia particular de unión. Los sacramentos, sobre todo el bautismo y l eucaristía, son el comienzo objetivo de la unión del cristiano con Dios. Sobre este fundamento, por una especial gracia del Espíritu, quien ora puede ser llamado a aquel particular tipo de unión con Dios, que, en el ámbito cristiano, viene calificado como mística.

23. Ciertamente el cristiano tiene necesidad de determinados tiempos de retiro en la soledad para recogerse y encontrar, cerca de Dios, su camino. Pero, dado su carácter de criatura, y de criatura consciente de no estar seguro sino por la gracia, su modo de acercarse a Dios no se fundamenta en una técnica, en el sentido estricto de la palabra. Esto iría en contra del espíritu de infancia exigido por el Evangelio. La auténtica mística cristiana nada tiene que ver con la técnica: es siempre un don de Dios, cuyo beneficiario se siente indigno.

24. Hay determinadas gracias místicas -por ejemplo, las conferida a los fundadores de instituciones eclesiales en favor de toda su fundación, así como a otros santos-, que caracterizan su peculiar experiencia de oración y no pueden, como tales, ser objeto de imitación y aspiración para otros fieles, aunque pertenezcan a la misma institución y estén deseosos de una oración más perfecta[11]. Pueden existir diversos niveles y modalidades de participación en la experiencia de oración de un fundador, sin que a todos debe ser conferida con idénticas características. Por otra parte, la experiencia de oración, que ocupa un puesto privilegiado en todas las instituciones auténticamente eclesiales antiguas y modernas, constituye siempre, en último término, algo personal. Y es a la persona a quien Dios da su gracia en vista de la oración.

25. A propósito de la mística, se debe distinguir entre los dones del Espíritu Santo y los carismas concedidos en modo totalmente libre por Dios. Los primeros son algo que todo cristiano puede reavivar en sí mismo a través de una vida solícita de fe, de esperanza y de caridad y, de esa manera, llegar a una cierta experiencia de Dios y de los contenidos de la fe, por medio de una seria ascesis. En cuanto a los carismas, S. Pablo dice que existen sobre todo en favor de la Iglesia, de los otros miembros del Cuerpo místico de Cristo (cfr. 1 Cor 12, 7). Al respecto hay que recordar, por una parte, que los carismas no se pueden identificar con los dones extraordinarios -" místicos "- (cfr. Rm 12, 3-21), por otra, que la distinción entre " dones del Espíritu Santo " y " carismas " no es tan estricta. Un carisma fecundo para la Iglesia no puede ejercitarse, en el ámbito neotestamentario, sin un determinado grado de perfección personal; por otra parte, todo cristiano " vivo " posee una tarea peculiar -y en este sentido un "carisma"- " para la edificación del Cuerpo de Cristo " (cfr. Ef 4, 15-16)[12], en comunión con la Jerarquía, a la cual " compete ante todo no sofocar el Espíritu, sino probarlo todo y retener lo que es bueno " (LG n. 12).

[10] El sentido cristiano positivo del " vaciamiento" de las criaturas, resplandece de forma ejemplar en el Pobrecito de Asís. San Francisco, precisamente porque ha renunciado a ellas por amor del Señor, las ve llenas de su presencia y resplandecientes en su dignidad de criaturas de Dios y entona la secreta melodía de su ser en el Cántico de las criaturas (Cfr. C. Esser, Opuscula sancti Patris Francisci Assisiensis, Ed. Ad Claras aquas Grottaferrata (Roma) 1978, pp. 83-86; (en castellano, puede encontrarse en : San Francisco de Asís. Escritos completos y biografías primitivas. La Editorial Católica (Madrid) 1956, p. 71). En el mismo sentido escribe en la " Carta a todos los fieles ": " Toda criatura que hay en el cielo y en la tierra, en el mar y los abismos (Ap 5, 13), rinda a Dios alabanzas, gloria, honor y bendición, pues El es nuestra virtud y fortaleza; El sólo es bueno (Lc 18, 19), El sólo altísimo, omnipotente, admirable, glorioso; sólo El santo, digno de ser alabado y bendecido por los siglos de los siglos. Amén ". (Ibid, Opuscula... 124). San Buenaventura hace notar cómo Francisco percibía en cada criatura la huella de Dios y derramaba su alma en el gran himno del reconocimiento y, la alabanza (cfr. Legenda S. Francisci, cap. 9 n 1, en "Opera omnia", ed. Quarachi 1898, Vol. VIII, p. 530; traducción al castellano en : San Francisco... , p. 586).

[11] Nadie que haga oración, aspirará, sin una gracia especial, a una visión global de la revelación de Dios como s. Gregorio Magno reconoce en S. Benito, o al impulso místico con el que S. Francisco de Asís contemplaba a Dios en todas sus criaturas, o a una visión también global, como la que tuvo S. Ignacio en el río Cardoner y de la cual afirma que, en el fondo, habría podido tomar para él el puesto de la Sagrada Escritura. La " noche obscura " descrita por S. Juan de la Cruz, es parte de su personal carisma de oración: no es preciso que todos los miembros de su orden la vivan de la misma forma, como si fuera la única manera de alcanzar la perfección en la oración a que están llamados por Dios.

[12] La llamada del cristiano a experiencias " místicas " puede incluir tanto lo que Santo Tomás califica como experiencia viva de Dios a través de los dones del Espíritu Santo, como las formas inimitables -a las que, por tanto, no se debe aspirar- de donación de la gracia (cfr. STO. TOMAS DE AQUINO, Summa Theologiae, Iª, IIae, a. 1 c, como también a. 5 ad 1)

METODOS PSICOFISICOS-CORPOREOS

26. La experiencia humana demuestra que la posición y la actitud del cuerpo no dejan de tener influencia sobre el recogimiento y la disposición del espíritu. Esto constituye un dato al que han prestado atención algunos escritores espirituales del Oriente y del Occidente cristiano.

Sus reflexiones, aun presentando puntos en común con los métodos orientales no cristianos de meditación, evitan aquellas exageraciones o visiones unilaterales que, en cambio, con frecuencia se proponen hoy en día a personas insuficientemente preparadas.

Los autores espirituales han adoptado aquellos elementos que facilitan el recogimiento en la oración, reconociendo al mismo tiempo su valor relativo: son útiles si se conforman y se orientan a la finalidad de la oración cristiana. Por ejemplo, el ayuno cristiano posee ante todo el significado de un ejercicio de penitencia y de sacrificio, pero, ya para los Padres, estaba también orientado a hacer más disponible al hombre para el encuentro con Dios y al cristiano más capaz de dominio de sí mismo y, simultáneamente, más atento a los hermanos necesitados.

En la oración el hombre entero debe entrar en relación con Dios y, por consiguiente, también su cuerpo debe adoptar la postura más propicia al recogimiento. Tal posición puede expresar simbólicamente la misma oración, variando según las culturas y la sensibilidad personal! En algunos lugares, los cristianos están adquiriendo hoy una mayor conciencia de cómo puede favorecer la oración una determinada actitud del cuerpo.

27. La meditación cristiana del Oriente ha valorizado el simbolismo psicofísico, que a menudo falta en la oración del Occidente. Este simbolismo puede ir desde una determinada actitud corpórea hasta las funciones vitales fundamentales, como la respiración o el latido cardíaco.. El ejercicio de la " oración a Jesús " por ejemplo, que se adapta al ritmo respiratorio natural, puede -al menos por un cierto tiempo- servir de ayuda real para muchos. Por otra parte, los mismos maestros orientales han constatado también que no todos son igualmente idóneos para hacer uso de este simbolismo, porque no todas las personas están en condiciones de pasar del signo material a la realidad espiritual que se busca. El simbolismo, comprendido en modo inadecuado e incorrecto, puede incluso convertirse en un ídolo y, como consecuencia, en un impedimento para la elevación del espíritu a Dios. Vivir en el ámbito de la oración toda la realidad del propio cuerpo como símbolo es todavía más difícil: puede degenerar en un culto al mismo y hacer que se identifiquen subrepticiamente todas sus sensaciones con experiencias espirituales.

28. Algunos ejercicios físicos producen automáticamente sensaciones de quietud o de distensión, sentimientos gratificantes y, quizá, hasta fenómenos de luz y calor similares a un bienestar espiritual. Confundirlos con auténticas consolaciones del Espíritu Santo sería un modo totalmente erróneo de concebir el camino espiritual. Atribuirles significados simbólicos típicos de la experiencia mística, cuando la actitud moral del interesado no se corresponde con ella, representaría una especie de esquizofrenia mental que puede conducir incluso a disturbios psíquicos y, en ocasiones, aberraciones morales.

Esto no impide que auténticas prácticas de meditación provenientes del Oriente cristiano y de las grandes religiones no cristianas, que ejercen un atractivo sobre el hombre de hoy -dividido y desorientado-, puedan constituir un medio adecuado para ayudar, a la persona que hace oración, a estar interiormente distendida delante de Dios, incluso en medio de las solicitaciones exteriores.

Sin embargo, es precios recordar que la unión habitual con Dios, o esa actitud de vigilancia interior y de invocación de la ayuda divina que en el Nuevo Testamento viene llamada la " oración continua ", no se interrumpe necesariamente ni siquiera cuando hay que dedicarse, según la voluntad de Dios, al trabajo y al cuidado del prójimo. " Ya comáis, ya bebáis o hagáis cualquier otra cosa ", nos dice el Apóstol, " hacedlo todo para gloria de Dios " (1 Cor 10,

31). Efectivamente, la oración auténtica, como sostienen los grandes maestros espirituales, suscita en los que la practican una ardiente caridad que los empuja a colaborar en la misión de la Iglesia y al servicio de sus hermanos para mayor gloria de Dios.

'' YO SOY EL CAMINO ''

29. Todos los fieles deberán buscar y podrán encontrar el propio camino, el propio modo de hacer oración, en la variedad y riqueza de la oración cristiana, enseñada por la Iglesia; pero todos estos caminos personales confluyen, al final, en aquel camino al Padre, que Jesucristo ha dicho ser. En la búsqueda del propio camino, cada uno se dejará, pues, conducir no tanto por sus gustos personales cuanto por el Espíritu Santo, que le guía, a través de Cristo al Padre.

30. En todo caso, para quien se empeña seriamente vendrán tiempos en los que le parecerá vagar en un desierto y, a pesar de todos sus esfuerzos, no " sentir " nada de Dios. Debe saber que estas pruebas no se le ahorran a ninguno que tome en serio la oración. Pero no debe identificar inmediatamente esta experiencia, común a todos los cristianos que rezan, con la " noche obscura " de tipo místico. De todas maneras en aquellos períodos debe esforzarse firmemente por mantener la oración, que aunque podrán darle la impresión de una cierta " artificiosidad " se trata en realidad de algo completamente diverso: es precisamente entonces cuando la oración constituye una expresión de su fidelidad a Dios, en presencia del cual quiere permanecer incluso a pesar de no ser recompensado por ninguna consolación subjetiva.

En estos momentos aparentemente negativos se muestra lo que busca realmente quien hace oración : si busca a Dios que, en su infinita libertad, siempre lo supera, o si se busca sólo a sí mismo, sin lograr ir más allá de las propias " experiencias ", le parezcan positivas -de unión con Dios-, o negativas -de " vacío " místico-. 31. El amor de Dios, único objeto de la contemplación cristiana, es una realidad de la cual uno no se puede " ampliar " con ningún método o técnica; es más, debemos tener siempre la mirada fija en Jesucristo, en quien el amor divino ha legado por nosotros a tal punto sobre la Cruz, que también El ha asumido para sí la condición de alejamiento del Padre ( cfr. Mc 15, 34). Debemos, pues, dejar decidir a Dios la manera con que quiere hacernos partícipes de su amor. Pero no podemos jamás, en modo alguno, intentar ponernos al mismo nivel del objeto contemplado, el amor libre de Dios; tampoco cuando, por la misericordia de Dios Padre, mediante el Espíritu Santo enviado a nuestros corazones, se nos da gratuitamente en Cristo un reflejo sensible de este amor Divino y nos sentimos como atraídos por la verdad, la bondad y la belleza del Señor.

Cuando más se le concede a una criatura acercarse a Dios, tanto más crece en ella la reverencia delante del Dios tres veces Santo. Se comprende entonces la palabra de S. Agustín: " Tú puedes llamarme amigo, yo me reconozco siervo ". O bien la palabra, para nosotros aún más familiar, pronunciada por aquella que ha sido gratificada con la más alta intimidad con Dios : " Ha puesto los ojos en la humildad de su esclava "! (Lc 1, 4

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, durante una Audiencia concedida al infrascripto Prefecto, ha aprobado esta carta, acordada en reunión plenaria de la Congregación para la Doctrina de la Fe, y ha ordenado su publicación. Roma, en la sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el día 15 de Octubre de 1989, fiesta de Santa Teresa de Jesús.

JOSEPH Cardenal RATZINGER
Prefecto

Monseñor ALBERTO BOVONE
Secretario

Publicado por Human Life International - Vida Humana Internacional © 1998. Se permite la reproducción total o parcial de este escrito con fines no lucrativos y con la autorización de Vida Humana Internacional.
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SIR CATCELOT EL PRIMER GATOLLERO.
http://www.dominicos-chihuahua.catolico.ws/
http://ordenseglardominica.blogspot.com/

SI BUSCAS UNA MANO QUE TE AYUDE... LA ENCONTRARAS AL FINAL DE TU BRAZO!!!

[gatosentado76]

Este es otro documento genial que pone en relieve lo que la IGLESIA dice claramente sobre (la tecnicas de medotacion)y otras discplinas orientales, asi como le new agem etc.:

http://www.corazones.org/doc/jesucristo_portador_agua_vida.htm



Dios en la plenitud de los tiempos Dios envió a Su Hijo único para Salvarnos. Jesucristo es la plenitud de la revelacion de Dios. Una vez lo hemos conocido no debemos volver atrás. Nada ni nadie puede añadir ni superar la revelación divina en Jesucristo. Jesús es el Camino, la Verdad y la Vida.

Esto hace que seamos incompatibles. Tambien, pero el hecho de ser incompatibles no nos hace enemigos ni imposibles de dialogar.

Y eh aqui un interesante articulo de CATHOLIC.NET sobre estos menesterez:

P. Jacques Dupuis: Sincretismo religioso y relativismo.
No existe posibilidad de compromiso alguno cuando se entiende a fondo el Zen y la meditación cristiana; esta puede ciertamente ser un ejercicio, pero nunca una “técnica”. Es absurdo pretender imponerse a Dios mediante una técnica (Hans Urs Von Baltasar)


P. Jacques Dupuis: Sincretismo religioso y relativismo.

Su teoría: Las religiones son iguales; Hinduismo, Budismo y Zen sustituyen al Evangelio


Viene luego el debate conocidísimo en todo el mundo sobre la mística y la meditación, más en concreto, sobre la meditación oriental (Zen) y la cristiana. Hay aquí una alternativa inexorable. No existe posibilidad de compromiso alguno cuando se entiende a fondo el Zen y la meditación cristiana; ésta puede ciertamente ser un ejercicio, pero nunca una “técnica”. Es absurdo pretender imponerse a Dios mediante una técnica (Hans Urs Von Baltasar, “Puntos centrales de la fe”, BAC, Madrid 1985).

La relación del cristianismo con las demás religiones puede establecerse a dos niveles: uno teórico o teológico; otro práctico o espiritual.

El padre Jacques Dupuis junto con Anthony de Mello, bien de diverso modo, se alejan del terreno católico.

El P. Jacques Dupuis es belga y nació en 1923. De 1948 a 1984 vivió en Bangalore (India) y ahí enseñó teología durante veinticinco años. Desde 1984 es profesor de Cristologìa (una de las asignaturas más importantes en el ciclo de estudios de teología) en la Universidad Gregoriana de Roma y dirige la revista oficial trimestral de la misma universidad: “Gregorianum”.

Forma parte de las comisiones para las tesis doctorales en el “Centre Sévres” de París. También participa en el Centro Interreligioso “Henri Le Saux” de Milán y en el Instituto Superior de Ciencias Religiosas de Venecia.

La tesis principal del pensamiento de Dupuis es que

a) antes de Concilio Vaticano II se seguía un modelo exclusivista o eclesiocéntrico bajo el axioma “fuera de la Iglesia no hay salvación”;

b) que a éste siguió el modelo inclusivista o cristocéntrico de Karl Rahner con la teoría de los cristianos anónimos (es decir, de que los no bautizados son también cristianos, pero anónimos), y

c) que ahora, el nuevo paso, en el diálogo interreligioso, consiste en el modelo pluralista, reinocéntrico que considera todas las religiones como medios de salvación: todas las religiones son iguales.

El padre Dupuis da especial importancia al diálogo del cristianismo con el hinduismo y el budismo.

Su ideal es llegar a vivir al mismo tiempo la fe cristiana y la hinduista o budista, aunque en el fondo sean incompatibles.

Su término clave es el “Reino”, concebido como instauración de la justicia social en categorías marxistas. E. P. Dupuis es uno de los grandes teóricos de la teología de la liberación para Asia; sigue el modelo latinoamericano.

En varias ocasiones, el cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Sagrada Congregación para la doctrina de la fe, ha descalificado las enseñanzas del P. Dupuis por ser peligrosas para la fe católica.

Así lo hizo, por ejemplo, en una conferencia en Hong Kong (1993) ante los presidentes de las conferencias episcopales de Asia o en una conferencia pronunciada durante las Semanas Universitarias de Salzburgo en Austria en 1992. En ambas, el Cardenal Ratzinger citó el artículo de Dupuis “The Kingdom of God and World Relligions” (en Vidyajyoti, Journal of Theological reflection 51 (1987) págs. 530-544).

El punto que descalifica el cardenal Ratzinger es el relativismo (no hay verdades absoluta, todas las afirmaciones valen igual) que expresa Dupuis ante verdades fundamentales de la fe y que se concreta en un uso arbitrario del término bíblico “el Reino” con valor exclusivamente sociológico. En su teología no cuenta ni Dios, ni Jesucristo, ni la Iglesia. Se trata sólo de un “reinocentrismo” como deber común de las religiones, es decir, la unificación de las religiones es algo social; las religiones se unen en el trabajo por la justicia social como hacen los teólogos de la liberación.

Si los sacerdotes del magisterio paralelo primero redujeron la fe católica a un simple esfuerzo social, muchas veces con inspiración marxista, ahora extienden esto a todas las religiones.

El P. Jacques Dupuis continúa la teología de Rahner en una línea muy precisa que es la del acercamiento a las religiones no cristianas, aunque para eso tenga que destruir el catolicismo. Afirma, por ejemplo, que el Espíritu Santo ha inspirado también a las que denomina “sagradas escrituras no bíblicas”. En coherencia con esta teoría, es normal que sus alumnos hayan promovido las liturgias donde se toman lecturas de dichas “sagradas escrituras no bíblicas”. Realmente es un problema porque si afirman esto, no hay más remedio que aceptar que Dios se contradice pues en los libros bíblicos habla, por ejemplo, de resurrección de los muertos y que después de la muerte hay un juicio (así lo afirma el Nuevo Testamento en Hebreos 9, 27 y el Catecismo de la Iglesia Católica en los nn. 1021 y 1022), y en los libros hindúes el mismo Espíritu Santo aceptaría que hay reencarnación.

El concepto de Evangelización del P. Dupuis es muy curioso y, por supuesto, no tiene nada que ver con lo que dice el Papa Juan Pablo II en la encíclica Redemptoris Missio. Para Dupuis, el diálogo interreligioso es evangelización (es decir, un hindú entrega el Evangelio –que es la Buena Nueva de Jesucristo- a un cristiano). Dice que Jesucristo es universal y pertenece a todas las religiones.

Todas las religiones, según él, son cristianas, lo único que las separa es la Iglesia (pág. 347 de su libro Jésus Christ a la reencontré des religions). Por tanto, la Iglesia fundada por Jesucristo es sólo un obstáculo que hay que destruir para acercar a todas las religiones (siempre aparecen la nueva ola de religiosos que quieren destruir la Iglesia). E. P. Dupuis es un gran amante de los teólogos de la liberación latinoamericanos, especialmente de la cristología del jesuita Juan Luis Segundo, la eclesiología del Exsacerdote Leonardo Boff y la espiritualidad del ya arrepentido Gustavo Gutiérrez.

Dentro de la corriente de pensamiento de la teología de la liberación asiática sobresale el también jesuita Aloysius Pieris, que es un gran promotor de la teología de la liberación en Asia. En el libro El rostro asiático de Cristo, Sígueme, Salamanca 1991, dedica tres capítulos al tema: capítulo 2, Hacia una teología de la liberación en AISA, orientaciones religioso-culturales, capítulo 8, ¿Una teología de la liberación en las Iglesias asiáticas? Y capítulo 9, El lenguaje de los derechos humanos y la teología de la liberación.

Con él, son ya muchos los sacerdotes indios que ponen en práctica esta línea revolucionaria importada de Centroamérica. Entre ellos destacan el padre Arokiasan, defensor a ultranza de Dupuis y Pieris, y Errol D’Lima,presidente de la Asociación de teólogos de la India que afirma que su organización no es católica para poder trabajar con libertad y sin interferencia de los obispos (sucesores de los apóstoles, representantes de Jesucristo en las iglesias particulares, con el deber de guiar, enseñar y santificar a su grey, en la que se incluyen especialmente los sacerdotes). Este padre jesuita promueve la creación de una iglesia nueva en la India copiando el experimento de las Comunidades de Base de Brasil, que es otra manera de desvirtuar la Iglesia de Jesucristo.

Está creando autonomías o reservaciones para los dalits (parias, miembos de la última casta india) cristianos y se dedica a combatir el neoliberalismo y a promover la justicia social, siempre con una ideología marxista de fondo. Y como ellos, la mayoría de los casi cuatro mil sacerdotes indios. Han confundido el verdadero significado de la inculturación dejándose convertir al hinduismo sin conservar la fe, la moral, la oración y los sacramentos cristianos, algo muy distinto de lo que ha sucedido con l as monjas de la Madre Teresa de Calcuta, casi todas de origen indio y vestidas con shari, pero portadoras de una fe cristiana y unidas a la Iglesia en su jerarquía y estructuras.

El P. Dupuis también es promotor del yoga y del hinduismo dentro de Milán, la antigua diócesis del también jesuita Cardenal Martini. No es un caso aislado. Entre muchos sacerdotes de esta línea sobresalía el padre Enomiya Lasalle (a quien alude Hans Urs Von Baltasar en su libro Puntos centrales de la fe, BAC, 1985, pág. 337, nota 4). Defienden y justifican la posibilidad de un intercambio de contenidos con la religión Zen y llegan a considerar que en la vida cristiana se puede dar ese mismo sobrecogimiento de lo personal en lo apersonal, típico de la religión Zen, pero que es incompatible con la doctrina cristiana.

Fuera de la India, hay otros sacerdotes de la nueva ola que también promueven este sincretismo (mezcla de todo) religioso. Así, por ejemplo, en México, el Instituto Libre de Filosofía y Ciencias y el Centro Ignaciano de Espiritualidad, organizan conferencias y sesiones de estudio donde se promueven un acercamiento a las religiones orientales y donde se predican las teorías de la reencarnación y el karma.

El padre Jorge Manzano director del Instituto Libre de Filosofía y Ciencias, coordina y promueve estos cursos y dirige la revista Xipe-Totec, que también hace gran publicidad de estas creencias contrarias a la fe católica.
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SIR CATCELOT EL PRIMER GATOLLERO.
http://www.dominicos-chihuahua.catolico.ws/
http://ordenseglardominica.blogspot.com/

SI BUSCAS UNA MANO QUE TE AYUDE... LA ENCONTRARAS AL FINAL DE TU BRAZO!!!

[gatosentado76]

Tambien sobre el tema recomiendo estos links:

(leanlos por favor aquellos catolicos confundidos que creen que el bueno practicar el ZEN u cualquier otra disclina espiritual oriental siendo CATOLICO)

http://es.catholic.net/sectasapologeticayconversos/244/1519/articulo.php?id=28078


http://www.es.catholic.net/biblioteca/libro.phtml?consecutivo=483

Bendiciones.
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[Beatriz]

[hadda]

[rjtostado]

según entrevista con papa juan pablo II sobre el budismo..
http://blogs.periodistadigital.com/ricardoprospero.php/2007/09/11/juan_pablo_ii_ibuda
saludos y bendiciones
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paz y luz en vuestro camino

[debakan_buda]

[Tenamaxtli]

La Doctrina no tiene necesidad de "defensa" cuando la Doctrina ha sido revelada por el Espìritu.

Es muy importante que los que que leen en èstos foros comprendan que en la Iglesia hay diferentes tradiciones, diferentes espiritualidades y diferentes niveles de comprensiòn de la Doctrina.

Para que no se lea como "incrongruente" lo que dijo e hizo el Papa ( o X catolicos) y lo que dicen otros documentos.

En la espiritualidad catòlica màs antigua, se dice:

"obedece a tu conciencia, al Evangelio y al Magisterio... En ese orden".

Asì, muchos catolicos comparten diferentes mètodos de oracion, concentracion, espiritualidad, precisamente para fortalecer su Doctrina.

Quizàs para otros catolicos, esas mismas pràcticas, les puedan confundir y llevar a estados mentales de caos.

He estado por varios años en Seminario y en Casas Religiosas, asì que sè lo dañados que quedaron varios siguiendo el esquema màs conocido y como a otros, su apertura espiritual, les permitiò tener una vida amplia, congruente, de Fè.

Muy buen texto inukai.
No hay contradiccion, solo entender que la falta de Evangelizacion en gran cantidad de gente es lo que lleva a la Iglesia a adoptar tantas "precauciones".

Por motivos històricos que no vienen al caso.
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Una Nueva Sociedad, cimentada en los valores del Espìritu: Esto es Sinarquismo!

[Beatriz]

[Beatriz]

[Beatriz]

Regreso màs tarde, porque esto SI que se puso bueno...
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"Quien no ama, no conoce"
San Agustín

[debakan_buda]

Hermano Inukai, yo no creo que sean ataques, son el resultado de la falta de comprension, y en parte es nuestra la responzabilidad de hacernos entender de la forma debida, lo cual no es tan sencillo cuando tratas de hablar de algo que es inefable, incognocible por medio de la retorica, y solo alcanzable por la experiencia directa de la iluminacion, asi que la mayor parte cuando hablamos lo complicamos mas, asumo esa culpa.

prefiero hablar con mis hermanos cristianos de amor y compasion y dejar el tema absoluto para cuando lo alcancemos juntos.

un abrazo
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Lo que buscas siempre estuvo ante tus ojos

Como una madre que ama a su unico hijo al punto de dar su vida por èl, asi debemos amar a todos los seres.

[Beatriz]